（香港電）一項深入探討人類視覺藝術中花卉角色的全球性研究指出，從史前岩畫到當代裝置藝術，花朵在不同文化中始終超越單純的裝飾或靜物範疇，成為承載宇宙觀、道德寓言及生死循環的關鍵符號。這份報告綜合分析了全球數千年的藝術作品，揭示花卉作為生物脆弱性與永恆意義交會點的獨特地位，是理解人類如何持續地與自然世界進行視覺對話的關鍵。
該研究強調，花卉短暫的生命週期使其成為意義的理想容器，而其複雜的結構則驅使藝術家以耐心與敬意觀察世界。在藝術史上，對於花的描繪從未只是植物學的記錄，而是反映了不同文明對無常、秩序和超越性概念的思考。
儀式、秩序與遠古世界的花形符號
考古證據表明，花卉最早用於藝術並非出於寫實描繪，而是與儀式和再生循環緊密相連。在新石器時代的墓葬中，花朵被用於連結死亡與來世的觀念。進入古代文明，花卉承擔了確立宇宙秩序的功能。
在古埃及，藍色睡蓮被藝術家以高度對稱的方式呈現於神殿浮雕與珠寶中，象徵著太陽的每日復活與宇宙中的平衡結構。這時期的藝術家將花卉視為形而上的工具，而非單純的視覺美學。同時，在美索不達米亞與印度河流域的藝術中，花卉圖案常被高度風格化並重複排列，嵌入宏大的視覺系統中，代表繁榮與生育的力量。
神聖幾何：南亞與東亞的道德品格
在南亞，蓮花的意象貫穿了印度教、佛教和耆那教藝術。由於蓮花「出淤泥而不染」的特性，它成為覺悟、超脫與神聖秩序的完美隱喻。藝術家將神祇刻畫於蓮座之上，象徵精神世界與物質世界的橋樑。隨著蒙兀兒宮廷細密畫的興起，則出現了兼具植物學精確性與象徵意義的描繪，如鳶尾、罌粟等常與統治者並列，反映出宮廷對自然掌控的理想。
在東亞，花卉則與時間和道德品格緊密相連。中國水墨畫的「歲寒三友」（梅、竹、松）或梅、蘭、竹、菊（四君子）體系，將花卉視為哲學主題。梅花的凌寒綻放象徵堅韌不拔，蘭花代表謙遜正直。藝術家以節制的筆觸捕捉其「神形」，筆法周圍的大量留白與花本身同等重要，體現了儒道文化對「無」與平衡的重視。在日本，櫻花則成為無常（Mono no aware）這一核心美學的體現，其盛放與迅速凋零呼應生命短暫的歡愉。
無限圖式：伊斯蘭與歐洲象徵轉變
伊斯蘭藝術由於其宗教對具象圖像的限制，花卉較少以寫實形式出現，而更多被轉化為重複、延展的阿拉伯式蔓藤紋。鬱金香、康乃馨等花卉抽象化為律動的曲線，裝飾手抄本、磁磚與建築表面。這些理想化的花形符號，旨在喚起對宗教文本中樂園（Paradise）的想像，象徵永恆的生長與合一。
歐洲藝術則展現了花卉從高度象徵化到科學寫實的轉變。中世紀的百合（純潔）與玫瑰（神聖之愛）作為視覺密碼被嵌入宗教場景。至文藝復興時期，植物學與光學的發展促使藝術家以前所未有的細節程度描繪自然。十七世紀，荷蘭靜物畫將花卉提升為反思主題，藉由描繪不可能同時盛開的花束，探討富饒、全球貿易以及虛無主義（Vanitas）——凋零的花瓣與昆蟲提醒觀者生命的短暫。到了梵谷的時代，花卉則蛻變為強烈情感的媒介，成為藝術家心理景觀的投射。
當代視野：花卉作為變革與知識的載體
對美洲原住民族而言，藝術中的花卉不能與土地、藥用知識與宇宙觀分離。中美洲藝術常描繪花從口中綻放，象徵詩歌、真理與被說出的智慧，並將花卉圖樣與曆法及農業循環編碼相連，作為生態知識的視覺儲存庫。
進入現代與當代藝術領域，花卉擺脫了傳統意義的束縛，成為實驗媒介。喬治亞・歐姬芙（Georgia O’Keeffe）將花朵放大至如風景般的宏大尺度，探索親密關係與觀看的主題。當代藝術家更進一步，不僅描繪花卉，也將其作為材料本身，利用壓花、裝置藝術和腐敗中的鮮花，讓時間和環境變遷成為藝術表現的一部分。
總結而言，花卉在人類藝術中的持久影響力，源於其同時體現美與腐朽、短暫與永恆的特質。無論在何種藝術傳統中，觀看花卉都要求專注，並教導觀者如何觀察自身在自然世界中的位置。透過花，藝術家持續提醒我們，真正的美學體驗，永遠與脆弱而短暫的瞬間緊密相連。